bio-Inter.net

bio-Inter.net
эзотерический тао-портал

Природа – Бог – Земля и ЧелоВек ...

Вернуться   Форум bio-Inter.net > bio-Inter.net

Навигация

Сейчас на сайте
Сейчас на сайте 0 пользователей и 959 гостей.

 
Реализация Тела Света Махасиддхом Рамалингой :: Как ЭТО Было
От Эзотерика 2012 в 06/14/2019 - 17:10

Реализация Тела Света Махасиддхом Рамалингой :: Как ЭТО Было

«Ясный Свет объединился с формой. Йогин обрел Высшее тело (Дэва дэхам) и вошел во все тела Вселенского Творения. Его Дух слился с творящей энергией. У него нет устойчивой формы, он может принять любой облик. Постигнут исток Пути. Достигнут предел Бытия. Дух проник в природу Вселенной и возвратился в недеяние».

АРУТ ПЕРУН ДЖЬОТИ
АРУТ ПЕРУН ДЖЬОТИ
ТХАНИП ПЕРУН КАРУНАЯ
АРУТ ПЕРУН ДЖЬОТИ!

СВЕТ ВЫСШЕЙ МИЛОСТИ,
СВЕТ ВЫСШЕЙ МИЛОСТИ,
ИЗЛЕЙСЯ НА НАС,
СВЕТ ВЫСШЕЙ МИЛОСТИ!

Растворение (лайя) световых и звуковых манифестаций вплоть до растворения элементов физического тела (кайя–вьюха) является тайным учением Лайя–йоги, постигаемым в практике Нада и Джьоти йоги, и переживается высокореализованными йогинами–сиддхами на высших стадиях сахаджа–самадхи.
На IV ступени реализации видений Джьоти–йоги (нишпатти) йогин освобождается через саруба–самадхи и достигает бессмертного лучезарного Радужного тела, подобно великим святым Горакшанатху, Тирумулару, Бабаджи, Тукараму, Аппару, Нандидевару, Тируджняна Самбандару, Матсиендранатху, Маниккавасагару. Среди них Рамалинга Свамигал, который дематериализовал свое тело в XIX веке в своей хижине в Меттукупаме, 30 января 1874 года.

Божественный ребенок

Рамалинга родился 5 октября 1823 года в деревне Марудур, расположенной примерно в десяти милях к северу от Чидамбара, где находится великий храм Натараджа (Танцующего Шивы). Когда ему исполнилось пять месяцев, его отец Рамия Пиллай и мать Чиннамай принесли его в храм, чтобы совершить обряд освящения.
В его поэме «Тируарутпа» (Божественная Песнь Милости) рассказывается, что когда перед изваянием Натараджа поднялся занавес, и затанцевали языки пламени, в храме послышался громкий смех Рамалинги, и воцарилась атмосфера необычайной торжественности и благоговения. Увидев такую связь ребенка с образом Всевышнего, настоятель храма подбежал к мальчику и, обняв его, объявил, что это – дитя Бога.
«В младенческом возрасте, когда я со своей матерью прибыл к Тебе в Чидамбарам, Ты показал свободное место позади и посвятил меня в тайну. О мой Бог, моя Радость! Ты из семени сразу сделал плод».

«Упасана Деветха»

Валлалар никогда не ходил в школу, не учился ни у какого учителя, не имел никаких посвящений или духовных наставлений от кого–либо.
«Когда я был юным, Ты дал мне познать все, не посещая школу. Ты дал мне познать все досконально и также устранил все недостатки во мне и заставил меня пробудиться от сна. Ты мой Возлюбленный Отец, кто сделал все это. Ты проявился во мне».
В своих гимнах, а также в одной из лекций Рамалинга указывал на то, что человек Великой Милостью Бога может в одну минуту познать столько, сколько сможет за тысячу жизней познать личность, которая все время посвятила обучению. И это благодаря постоянному поклонению Богу (Упасана Деветха).
«Я получил Твою Великую Милость, которая позволяет каждому понимать все в одну секунду». «О, мое истинное отношение к Тебе позволило мне стать воплощением знания и познать все, не изучая этого, и другие, те, кто учил, все пришли послушать меня ради понимания и обретения высшего знания».
Рамалинга говорит об «истинном отношении» к Богу, о неизменном отношении, тогда как другие отношения являются временными, и о том, что отношения с Богом возникают лишь по Его Милости. В его призывании, названном «Сатьяперу Виннаптам» есть такие строки:
«Когда я был юным, Ты, оставаясь в моем уме, благословил меня Твоей Милостью и выучил меня и дал мне познать свыше меры все то, что достойно познания и изучения без хождения к какому–то учителю, который бы меня учил и тренировал».
В его гимнах очень много строк, где он упоминает, что он познал все непосредственно по Милости Бога без обучения или самостоятельного изучения.
Существует эпизод в его биографии, который доказывает, что он был воплощением знания, несмотря на свой юный возраст. Когда Валлалар был юным, он жил вместе со своим братом Сабапатхи Пиллай, который был образованным человеком и проводил религиозные дискуссии о шиваитских святых. Рамалинга же ни когда был юным, ни впоследствии никогда не занимался вместе со своим братом. Обычно он уходил рано утром и возвращался поздно вечером для принятия пищи, потом он снова уходил и возвращался поздно ночью. За пределами дома он проводил время в храмах или уединенных местах. Старший брат думал, что мальчик вовсе не интересуется ни образованием, ни обучением. Тогда он отвел мальчика к известному учителю тех дней Шри Сабапатхи Мудальяру. После нескольких дней Сабапатхи Мудальяр доложил, что мальчик не посещает школу и не хочет ничему учиться.
Прошло много дней и наступила годовщина его отца, который умер, когда Рамалинге было шесть месяцев. Когда жена брата стала подавать пищу, слезы капали из ее глаз. Мальчик спросил ее, почему она плачет? Она ответила, что плачет из–за него, и сказала, что если бы он начал учиться, положение бы изменилось.
Он согласился с ней. И попросил отдельную комнату, что наверху, а также зеркало и цветы. Старший брат был счастлив, что мальчик собирается оставаться дома и сконцентрироваться на обучении. Дверь комнаты всегда была закрытой, и мальчик сидел внутри, и никто не знал, что он читает или делает внутри комнаты.
Однажды старший брат заболел. Он не мог пойти и вести лекцию и очень сожалел, что разочарует тех, кто придет послушать. Его жена предложила послать младшего брата к организаторам, чтобы сообщить, что брат болен и не сможет придти. Организаторы попросили Рамалингу прочитать несколько станцев и сказать что–нибудь, прежде чем он объявит, что его брат болен.
Мальчик начал читать первый стих и объяснять значение первых двух строк. Его речь длилась до полуночи. Каждый, кто пришел в этот день на лекцию, был околдован и очарован Божественной Любовью. Все присутствовавшие чувствовали, что это был необыкновенный ребенок. Организаторы сказали, что они были бы счастливы, если бы вместо старшего брата ежедневные лекции читал он.
Брат Рамалинги не мог понять как тот, кого он считал невежественным, смог прочитать замечательную лекцию. Однажды он украдкой пришел в то место и спрятался в углу. Он был смущен и удивлен и чувствовал, что этот мальчик не был его братом, а был самим Господом Субраманьей, которым он восхищался и которому поклонялся как Всемогущему Богу.
«О, Бог всех богов, Ты позволил мне познать все познаваемое, Ты позволил мне любить Тебя, Ты дал мне понять всякими способами, что наслаждения этого мира подобны миражу. Мой дорогой Господь. Ты остаешься внутри меня, Ты благословляешь меня Твоей Милостью. Ты сделал меня достаточно великим, чтобы я не шел к кому–то и не просил что–то и все это по Твоей Милости. Ты действительно Милосердный. Ты стал Великим Милостивым Покровителем, когда я был юным, и взял меня в свою паству».
Эти строки, написанные Рамалингой, посвященны Господу Субраманье (Картиккее), который являлся ему в зеркале его комнаты, давал даршаны и учил всему. Так говорится в его биографии.

Олицетворение простоты и смирения

Рамалинга с детства вел жизнь великого святого и был с детства великим преданным Бога (члены его семьи были преданными Шивы). Он был простым, мягким, скромным и любил все живое.
Он был слишком смиренным, чтобы сидеть на высоком сидении. Он боялся положить одну ногу на другую во время сидения, так как это не было смиренным. Он боялся петь в присутствии других. Он боялся спать на мягкой кровати или одеяле.
Он боялся даже бросить легкий взгляд на мужчин или женщин, одетых по высокой моде, и он одевал чисто белую одежду, закрывающую все тело, чтобы никакая часть тела не была видна другим. Он стыдился ходить с висящими руками вдоль тела, и поэтому всегда держал руки сложенными.
«О,мой Бог! Я стыдился ходить с висящими руками вдоль тела, и поэтому я всегда ходил со сложенными руками. Я не хотел выставлять напоказ хоть какую–¬то часть своего тела, и поэтому я покрывал все свое тело белой одеждой. Я никогда не рассматривал, как одеты другие люди, их внешний вид, и если я смотрел на них, то я опасался подобных вещей».
Он не хотел, чтобы его имя печатали рядом с приставкой «Свамигал», которое обычно присоединяли к имени, как знак уважения и достоинства для божественных людей.
Он не хотел, чтобы с него рисовали картины или делали статуи. Он никогда не проявлял интерес к публикации его стихов. Он говорил, что он должен прятать свои качества, чтобы их не заметили другие, и это было примером высшего качества.
Он никогда не носил зонтика над головой, чтобы защитить себя от солнца или дождя. Когда другие держали для него зонтик, он думал, что это уж слишком, и избегал этого. Он держал свой платок в руке, потому что боялся держать его на бедре, ходя по улице.
Он избегал публичности. И хотя он был святым, это оставалось неизвестным, потому что он избегал публичности и славы, он всегда говорил, что истинная природа и Бог – есть то же самое.
Ему не нравилось оставаться в больших городах. Он жил в Мадрасе до 29 лет и проводил большую часть времени в одиночестве, в храме. В деревнях, на открытых полях и равнинах, вдали от городской суеты.

Воплощение сострадания

В своих станцах Рамалинга пишет, что он остался как воплощение сострадания даже без малейшего изменения, и что он имеет сильное чувство, которое возникает в силу постоянного сострадания, и что он всегда остается думающем о Боге и о путях достижения Его Милости.
«Мое желание заключается в том, что я должен стать воплощением сострадания по Твоей Милости. Которая дает вовремя поддержку, и я должен быть способен дать облегчение тем страдающим от тяжелого горя и сделать их счастливыми. Я не могу видеть или слышать страдающим и бедствующим ни одно живое существо в земном мире, даже в малейшей степени и я не могу терпеть это чувство даже одну секунду. Когда бы я не думал о Твоей Милости. Я прошу, чтобы Ты позволил благодеяние, которое устранило бы горе этих живых существ по Твоей милости».
Во многих стихах он упоминает, что не способен выносить страх, борьбу, шок, страдания и все то, чему подвергаются живые существа. Из–за своего безграничного сострадания и он просит Бога даровать Его полную Милость, чтобы разрешить эти тревоги.
«О, мой Единственный, Пребывающий в моем сердце! Я пришел в этот мир только из сострадания ко всем живым существам. И я обращаю к Тебе свою мольбу, чтобы освободить их от страданий, и я делаю поклонение Тебе по этой же причине. Я клянусь, что моя душа и сострадание – одно и то же, и если сострадание во мне уменьшится хоть немного, моя жизнь будет потухшей. Если сострадание уйдет, моя жизнь покинет меня».

Отношение святого к богатству и деньгам

«У меня нет ни малейшего интереса к деньгам. Заработанные монеты я бросал в колодцы, в бассейны, в водные ямы. Только Высшую милость и Добрый Совет, которые я получал от Тебя, я не выбрасывал и никому не раздавал».
Однажды некий доброжелатель, вероятно один из слушателей на его лекциях, дал Рамалинге немного денег, хотя тот ничего и не просил. Когда он взял деньги, а потом выбросил их, то он почувствовал себя очень испуганным из–за этих денег. Деньги создают потребность, творят иллюзию, и будут портить ум, и святой пишет, как сильно он переживал и тревожился от этого чувства, и что Святой Отец знает об этом.
«Ты знаешь, как сильно я раздражался в тех случаях, когда люди, любящие меня, давали мне принудительно деньги и упрашивали меня взять их».
У Рамалинги не было желания зарабатывать деньги или преумножать богатство.
«У меня не было никакого интереса к деньгам и получению их. Я не только не имею их сейчас, но даже не имел когда был молодым. Ты, кто пребывает внутри меня, хорошо знаешь что деньги, которые мне давали люди, я выбрасывал вблизи могильной насыпи».
Говорят, что он несколько раз превращал простые металлы, такие как железо и медь, в серебро и золото, давая понять другим, что это очень просто для тех людей, кто не имеет интереса к деньгам, и привык выбрасывать их в колодцы и бассейны таким образом, чтобы никто не злоупотреблял ими.
Однажды друг послал ему десять рупий, но он возвратил их со словами: «Что я буду делать с этими деньгами? Тебе не нужно присылать мне никаких денег». Бывало только, что он просил своих близких друзей купить и послать ему белую длинную одежду для ношения, но других просьб по какому–либо вопросу никогда не было.
Другой джентльмен писал ему, что собирается оформить завещание и отдать всю собственность святому после своей смерти. Святой же советовал ему отдать собственность храму «Господа Шриниваса» в его деревне, но никак не ему. Этот храм находился в деревне, в которой оставался Рамалинга, и он не содержался достойным образом из–за недостатка средств.
Однажды святой спал на обочине в деревне. Один вор увидел в его ушах серьги (кольца), и он снял одну серьгу с уха. Говорят, что святой медленно повернулся на другой бок, и вор забрал вторую серьгу с другого уха. Так рассказывается в его биографии.
«О мой Отец, Твой святой ум знает, что я никогда не просил и не желал даже простой просьбы – чего–то подобного дому, чтобы в нем жить, богатства, чтобы его тратить, красивых одежд или драгоценностей».

Супружеская жизнь

В 1849 году под влиянием матери и сестры Рамалинге пришлось жениться на Тханнамал, дочери одной из своих сестер. Брак состоялся, но он так и не жил семейной жизнью. В первую брачную ночь он был сосредоточен на изучении священных текстов. Он не мог понять, желание Бога ли стало причиной этого брака или это был акт иллюзорной силы Майи.
«Я не знаю, в результате моих прошлых грехов или благодаря Твоей Милости без какого–то желания в своей руке я держал руку одной из милых женщин, желающих выйти замуж. Я дотронулся до этой красивой женщины, но не сблизился с ней, за исключением касания ее руки. Когда бы я ни подумал об этом, я становился совершенно разбитым, почему я должен говорить об этом? О, мой Отец, ты знаешь все это».
Этот брак был подобен браку Шри Рамакришны Парамахамсы и Сарадамуни Дэви, т.е. они были женаты, но никогда не жили подобно обычному мужу и жене. Свамигал был воплощением сострадания ко всем живым существам, его величайшей любовью была любовь к Богу. Его целью было достижение полной божественной святости. Его ум был всегда сконцентрирован только на Боге, и он испытывал великое блаженство только от слияния с Ним, естественно у него не было никакого сексуального желания.
«О мой отец, даже когда я был слишком молод, чтобы понимать мир, Ты, кто соединился со мной и кто остается во мне, не будучи отделенным, если Ты знаешь все, почему я должен говорить Тебе об этом сейчас? Даже хотя я сам не получил достаточного контроля над моим умом, все–таки я желаю амброзии Твоей Святой Милости и не имею интереса к другому вкусу какого–либо вида даже в наименьшей мере. И Ты, мой Отец, знаешь это».
Он говорил, что наслаждение, переживаемое мирской женщиной в половой связи с мужем вовсе не есть наслаждение, но только боль, и что счастье, испытанное от слияния с Богом безгранично и не может быть объяснено словами.
«О,мой Отец, такой добрый как множество матерей! О,один единственный Верховный Господь! Когда бы я ни говорил или ни рассказывал о Тебе, мой рот становится слаще всего на свете, когда бы я ни подумал о Тебе, мой ум становится блаженным, когда бы я ни осознал Тебя, все мое истинное знание становится блаженным. Когда это так, как я могу описать безграничное блаженство и счастье, которое я получаю?»
Однако святой не говорит, что никто не должен жениться и не должен вести семейную жизнь. Он объяснял, каким образом женатые мужчины и женщины должны вести свою интимную жизнь со ссылками на учение Шуддха Санмаргам. Его взгляды похожи на взгляды Махатмы Ганди, Шри Рамакришны Парамахамсы, Вивекананды и других святых.
Когда Рамалинга жил в Мадрасе, случалось, что некоторые женщины говорили ему слова любви, выражали свои желания, давали ложные обещания, и даже предлагали деньги и ценности. От этого он впадал в подавленное состояние, но никогда не соединялся с ними, и даже не брал их за руки.
«Женщины являются по своей природе чистыми и совершенными. Почему они желают потерять свою невинность? Я чувствовал страх и не злился на них и не бранил их в гневе».
Даже самую красивую женщину Рамалинга рассматривал как пучок соломы. У него не было желания ни к женщине, ни к власти, ни к владению собственностью.

«Сатья Дхарутахалай»

Примерно в 1860 году Рамалинга переселился в деревню Вадалур, находящуюся почти в центре равностороннего треугольника, образованного тремя великими храмами: на юге – Чидамбарам, на западе – Вридачалам и на север–о¬востоке – Тируппатируполиюр. Здесь в 1867 году он построил дом для бесплатного питания «Сатья Дхарутахалай», в котором бедные могли получать пищу, а путешественники и нуждающиеся старики– приют. Церемония открытия храма продолжалась три дня, и за это время было накормлено около 10 тысяч человек.
Святой учил, что лучшая форма сострадания – давать пищу тем, кто не в состоянии работать и зарабатывать себе на хлеб, независимо от их касты, веры, места рождения, цвета кожи или поведения, а также помогать утолять голод птицам, животным, насекомым и растениям, осознавая, что Бог присутствует в каждом существе. Рамалинга резко осуждал убийство животных, и под его влиянием многие люди стали вегетарианцами. Находясь в Вадалуре, Рамалинга подолгу беседовал со своими учениками. Множество посетителей приходило к нему, чтобы собственными глазами увидеть творимые им чудеса. Голодные получали пищу, больные исцелялись. К нему приходили и ученые, представлявшие различные философские школы; все их сомнения после таких встреч исчезали.

«Божественная Песнь Милости»

Рамалинга создал большое количество страстных и вдохновенных стихов, в которых выразилась его глубокая устремленность к Свету Милости Господа. Чаще всего он слагал их по ночам и хотел оставить это в тайне. В 1867 году Велаюта Мудальер, его ближайший ученик, с огромным трудом уговорил Рамалингу позволить ему собрать все эти сочинения и опубликовать их под названием «Божественная Песнь Милости», в которую он также включил 63 стиха, написанные им об истории их создания.
После выхода книги группа людей из Джаффны (Шри Ланка), возглавляемая известным ученым Арумугамом Наваларом, выпустила брошюру, в которой утверждалось, что название книги «Божественная Песнь Милости» звучит вызывающе, и что такое заглавие применимо лишь к сочинениям четырех ранних тамильских шиваистских святых.
Последовала бурная полемика в печати; в конце концов, Арумугам Навалар обратился в суд с иском, требуя, чтобы название книги было изменено в принудительном порядке. Верховный суд в Куддалоре (Тамилнаду) разослал повестки на слушание дела.
В назначенное время, когда представители обеих сторон уже заняли свои места, в зал суда вошел Рамалинга. При его появлении все, кроме судьиангличанина, тут же поднялись со своих мест в знак почтения к нему. Рамалинга направился на свое место, жестом выразил свое уважение к суду и после этого удалился. Когда он выходил, все присутствующие, включая истца, снова встали. Судья, который внимательно наблюдал за этой демонстрацией всеобщего почтения к Рамалинге, спросил Арумугама Навалара, почему и он проявил такое уважение к ответчику. Навалар ответил, что почтительное отношение к святому является национальной традицией индусов. Тогда судья немедленно аннулировал иск, постановив, что святость и величие гимнов являются бесспорными, поскольку истец признает святость их автора.
«Божественная Песнь Милости» – один из величайших шедевров тамильской литературы. В ее мелодичных строках повествуется о природе и свойствах Бога, души и о гармонии жизни. В ней описаны различные этапы самореализации и трансформации смертной физической оболочки Рамалинги в бессмертное божественное тело.
Рамалинга писал о том, что его тело наполнилось золотым свечением и преобразилось в тело Любви (анбуру деха или шуддха деха). В экстатическом восторге он безудержно пел, воспевая поток Божественной Милости. Его тело Любви превратилось в лучезарное тело, известное как тело Милости (пранава деха или тело Света). В отличие от предыдущего, это тело неощутимо на ощупь. Оно нетленно и не подвержено разрушительному действию сил природы. На этой стадии он достиг того, к чему стремился – слияния с Верховным Богом. Он свидетельствует:
«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего–либо еще. Он исполнил то, о чем я молил, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О люди, ищите прибежище в моем Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!»

Лучезарное тело

Примерно в это время ученики Рамалинги пытались сфотографировать его. Был приглашен знаменитый фотограф по имени Масиламани Мудальер. Восемь раз он пытался заснять Рамалингу, но на фотопластинках проявлялась только его одежда, ни одной части тела видно не было. Один из учеников Рамалинги, Кандасвами Пиллай, объяснил это тем, что тело их учителя уже было преображено в тело Божественного Света, поэтому оно не запечатлелось на фотопластине.
Его тело не отбрасывало тени. Чтобы избежать излишнего шума вокруг этого факта, Рамалинга покрывал голову и тело белой тканью.
У него была прямая худощавая фигура среднего роста, длинный и острый нос, широко расставленные глаза, которые излучали покой и духовный свет. Ел он совсем мало, принимая пищу раз в два или три дня. Он легко мог читать мысли других и часто творил чудеса, например, исцеляя больных. Часто он исчезал на много дней.

Шуддха Санмарга. Великие принципы жизни

После понимания великих принципов жизни и достижения высоких духовных опытов, после испытания Высочайшего Блаженства он начал проповедовать и учить других людей Совершенному жизненному Пути, который он назвал «Самараса Шуддха Санмарга», т.е. простой чистый истинно добродетельный жизненный путь.
Рамалинга был основателем общества, названного Санмараса Веда Санмарга Сангам, которое он позже переименовал в Санмараса Шуддха Санмарга Сатья Сангам. Название «санмарга» для своей философской школы он взял из книги Тирумулара «Тирумантирам».
В своем трактате «Дживакарунья Озхукхам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу.
Он учил также, что Любовь, или Милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком на каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства.
Принципы, предложенные им доступны всем людям из разных уголков мира и не предназначены только для одной религиозной общины, группы, нации, расы и т.д.:
  1. Не должно быть никакого неравенства или различения между людьми на основе касты, цвета кожи, места рождения, религии, языка, общины, партии и т.д.
  2. Сострадание – это единственный путь преодоления для решения всех проблем.
  3. Служение людям, оказание помощи ближнему, чтобы дать ему возможность преодолеть свои трудности и беспокойство, нужно рассматривать как служение Богу.
  4. Нужно приложить все усилия, чтобы никто не подвергался мучениям или был убит. Убийство должно быть запрещено при любых обстоятельствах.
  5. Нужно сделать все возможное, чтобы никто не страдал от голода.
  6. Все люди должны общаться как братья на основе прав свободы и ответственности.
  7. Существует только один единственный всемогущий Бог. Он Вездесущий и Всемилостивый.
  8. Привязанность к касте, религии, классу, цвету кожи, расе и т.п. должна быть искоренена.
  9. Мир должен управляться людьми добродетельными, сочетающими в себе великую мудрость и сострадание.
  10. Весь мир должен стать одной страной и должна быть только одна страна в мире.
  11. В мире на должно быть войн и споров. Они должны быть урегулированы посредством понимания и переговоров.
  12. Люди с разными стандартами и достижениями, бедные и богатые, способные и неспособные должны объединиться и сформировать республику, где каждый будет иметь равные права, возможности и ответственность.
  13. Нужно сделать все возможное, чтобы решить все проблемы, связанные с питьевой водой, бедностью, недостатком образования и свободы. Питание невегетарианской пищей должно избегаться полностью, а животная пище не должна производиться ни при каких условиях.
  14. Животные и птицы должны рассматриваться как живые существа, с которыми следует обращаться с состраданием, и которые имеют право на свободную и счастливую жизнь.
  15. С женщинами следует обращаться как с равными с мужчинами во всех отношениях. Они должны получать полное образование, иметь возможность получать знания для развития Духа.
  16. Люди должны следовать тому, что справедливо и принимается всеми как правильное.
  17. Нет необходимости поддерживать веру в ритуалы и церемонии.
  18. Изменения должны проходить через убеждение и без всякого принуждения.
  19. Каждый должен понять трудности и страдания ближних и обращаться с ними как с собой, пробуя пробудить и в них Людей Великого Сострадания. Каждый должен развивать широкие взгляды, высокие идеи и великое сострадание и каждый должен быть строг в следовании принципам, принятым как добродетельные.
  20. Человек ничего не должен делать против базовых законов природы.
Человек должен усвоить три урока или обрести три Милости:
  • – обрести милость в мирской жизни;
  • – обрести Милость жизни после смерти;
  • – обрести Милость Вечного Неограниченного Благословения.
Первые две достигаются путем получения частицы Божественной Милости, а третья – ценой Полной Милости Всемогущего Бога.
Он говорит, что каждый рожденный человек может обрести эту Милость в течение одной жизни, но она достигается путем полной отдачи себя Богу.
Рамалинга ко всему относился с Великой Мудростью. Он следовал наивысшим принципам во всем и всюду, не отклоняясь от них ни в коей мере и жил так с самого начала и до конца. Его откровения являются откровениями высочайшего порядка. В его учении нет недостатков, и оно может искоренить все зло в настоящем и в будущем мире.
Только немногие, кто был с ним, смогли понять эти великие принципы, немногие хотели следовать за ним до конца. Даже сейчас число людей, кто смог понять то, о чем он говорил и чему учил невелико и, тем более, очень мало тех, кто был бы способен научить этому других.
Рамалинга говорит, что он остается огорченным до тех пор, пока мир не избавится от зла, не научится любить глубоко Путь Милости (т.е. путь Шуддха Санмарга) и все люди не соединятся в одну страну без отличий и таким образом станут счастливыми и обретут реальный рост, и видя эти изменения – он станет счастливым. Он хочет, чтобы все стали счастливыми, расширив свой взгляд на весь мир без различий между людьми.
«Мне жаль, что я не могу любить всех любимых живых существ, что Ты не даруешь мне исполнения всех моих молитв к Тебе. Я должен ходить всюду и достигать каждого места, должен распространять учение и говорить о Твоей Славе и о Твоей Милостивой Природе. Я должен распространить Великий Путь – Шуддха Санмарга и весь Мир должен оценить величие Света Милости. Если я допущу какую–либо ошибку, ты должен вытерпеть ее и простить ее. После устранения всех злодеяний, после убеждения каждого следовать доброй одрогой, которая еть Путь Шуддха Санмарга, после обретения реальной счастливой жизни, Ты пожелал сделать всех живых существ ведущими праведную жизнь. Согласно Твоим желаниям».
«О,мой Возлюбленный, я умоляю Тебя сотворить это в условиях бессмертия, на долгое время, навсегда пребывать в счастливом состоянии. Благослови меня, о, Всемогущий, владеющий всеми мистическими силами».

Отношение к кастовой системе

«О Воплощение Истины! Ты заставил меня оставить недостойные разговоры, в которых говорится «я принадлежу к этой касте, к этой религии и т.д., потому что это создает разделения и разногласия среди людей. Если привязанность по отношению к определенной касте или религии устранить, тогда уйдут разногласия. До тех пор, пока кастовая система и чувство принадлежности к одной религии будут создавать различия и препятствия в равностном обращении с каждым, до этих пор разногласия будут существовать. Кроме этого кастовая система полностью ложна и ни одна религия не совершенна».
Рамалинга заявлял, что пока вера в кастовую систему не будет полностью устранена, в обществе не возникнет чувства равенства людей. Он говорит, что каждый должен понимать, что кастовая система и вера в нее являются фальшивыми и все ее обычаи и традиции должны быть забыты, чтобы возникло равное сострадание по отношению к каждому.
«Высший Бог позволил мне понять, даже когда я был юным, что вера в кастовую систему и привязанность к какой–то религии являются фальшивым, поскольку никакая религия не есть совершенная. Они должны восприниматься как фальшивые, т.к. они содержат ложные верования и ведут человека несовершенными путями».
«Позвольте кастам и религиям, привязанностям к ним и всему хаосу и путанице, порожденным ими полностью исчезнуть».
Рамалинга уверял, что как только все различия в кастах, религиях и т.п. исчезнут, все оценят «Шуддха Санмарга», простой, хороший, истинный, чистый путь жизни и последуют ему. В описании «Джняна ачара» («Принципы истинной мудрости») он говорит, что постепенно все существующие касты и религиозные представления исчезнут, и каждый последует Шуддха Санмарга.
Поскольку все люди были созданы одним и тем же Всемогущим Богом, все есть его дети, и поэтому все – братья. Если один брат претерпевает страдание и беспокойство, то естественно для другого брата помочь ему, чтобы увидеть, что страдающий брат избежал страданий и избавился от беспокойства. Поскольку все человеческие существа являются братьями друг для друга, то следует ожидать, что один брат будет помогать другому, когда тот страдает.
«После оставления веры в кастовую систему, бессмысленные философские системы, разные религии и все это, ты позволил мне пребывать в состоянии истинного чистого хорошего простого пути, следуя истинно мудрому правилу закона».
«После принуждения меня потерять веру в касты и во все подобные вещи, ты позволил мне подняться в духовном развитии».
Все величайшие святые этого мира добивались освобождения для всех людей, а не для группы или сообщества. Однако религии стали отдельными группами, борющимися друг с другом. Их лидеры предпринимают попытки заставить все большее число людей присоединиться к их уважаемым группам. Пути, которым следуют различные религии не являются универсальными и простыми, и различные религии становятся сейчас разделяющими силами, вынуждая людей чувствовать, что они принадлежат к различным группам.
«Бог становится обращенным только к тем, кто отвергнул привязанность по отношению к религии и кастам».

Храм Мудрости

В 1870 году Рамалинга поселился в маленькой хижине в деревушке Меттукуппам, расположенной в трех милях к югу от Вадалура. Эта хижина сохранилась до наших дней и известна как Сиддхи Валага Тирумалигай (Священный Дворец Чудес).
В 1871 году Рамалинга обратился к своим ученикам с просьбой соорудить «Храм Мудрости» по его проекту. Через шесть месяцев храм был готов, и 25 января 1872 года состоялось его торжественное открытие. Храм сохранился до нашего времени. В его уникальной архитектуре в виде символов содержится описание процесса самореализации, как его пережил сам Рамалинга.
Семь занавесов, символизирующих человеческие страсти и неведение, скрывают за собой постоянно поддерживаемый огонь и ряд внутренних помещений, каждое из которых представляет, соответственно, личность человека, жизнь, пространство реальности, пространство Бога, а также различные духовные переживания. Позади всех этих занавесов стоит стеклянный ящик, символизирующий чистоту души; в нем горит негаснущее пламя – символ души в ее истинном великолепии, в ее слиянии со Светом Высшей Милости (Арут Перун Джьоти). Согласно указанию Рамалинги, его ученики не должны были совершать никаких обрядов, кроме возжигания камфоры. Они должны молиться молча, исполнившись глубокой любви к Богу, входя в экстаз.

Великий переход

Со времени закладки фундамента храма, Рамалинга попеременно то проводил несколько дней подряд в уединении, то читал захватывающие лекции о духовном общении.
В конце 1873 года он поднял флаг своей санмарги в знак достижения Света Высшей Милости. Он обратился к слушателям с призывом медитировать на Господа, пребывающего в сердце каждого, и молиться Свету Высшей Милости.
Тогда же, в конце 1873 года, он вывесил с наружной стороны двери своей комнаты масляную лампу, которой пользовался в доме, и призвал своих учеников поклоняться ей и непрерывно поддерживать ее огонь, в котором они должны были видеть проявленный Свет Высшей Милости, и молиться об этой Милости. Но когда оказалось, что его духовная миссия не пустила глубоких корней, Рамалинга печально заметил:
«Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим».
Еще ранее он заявлял:
«Похоже, мои дорогие, вы решили не слушать меня. Вы не можете услышать меня сейчас. Далеко на севере есть несколько просветленных людей, которые придут сюда. Они будут обучаться этой философии, а затем проповедовать ее вам. Тогда, может быть, услышите».
После того, как Рамалинга увидел, что большинство людей не проявляет интереса к его учению, он обратился к Богу со словами:
«О, Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь все, что у меня на уме? Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омраченным горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?»
В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50¬летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:
«Мои возлюбленные! На некоторое время мне придется покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джняна дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения.
Закройте дверь и заприте ее снаружи на замок. Если комнату по чьемулибо приказу откроют – она окажется совершенно пустой».
Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Меттукуппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе:

АРУТ ПЕРУН ДЖЬОТИ
АРУТ ПЕРУН ДЖЬОТИ
ТХАНИП ПЕРУН КАРУНАЯ
АРУТ ПЕРУН ДЖЬОТИ!

СВЕТ ВЫСШЕЙ МИЛОСТИ,
СВЕТ ВЫСШЕЙ МИЛОСТИ,
ИЗЛЕЙСЯ НА НАС,
СВЕТ ВЫСШЕЙ МИЛОСТИ!

Внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет. Это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату, наконец, открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.
Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор области Южный Аркод Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж. Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, т.е. района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая все вокруг. В конце концов, они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им Свами. Оказалось, что учитель просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам по 20 рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.
В изданном в 1878 году циркулярии по области Южной Аркот Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалинга вошел в свою комнату в Меттукуппаме и попросил своих учеников запереть ее снаружи. Обратно он уже не вышел.
Ученики считают, что он слился с Богом».
Исчезновение Рамалинги очень напоминает то, как покинули физический план четыре великих шиваистских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжен. Все они исчезли. Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Пугалуре. Сундарар соединился с Господом Шивой на горе Кайлаш, а Маникавасагар слился с образом Натараджа в святая святых храма в Чидамбараме.
В отличае от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нем и приглашал каждого человека разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости.

Большая проповедь

Его наиболее знаменитая беседа и последняя проповедь под названием Большая Проповедь состоялась 22 октября 1873 года, за три месяца до его полного исчезновения. Он поднял Флаг «Братства Пути» в храме Сиддхи Валакам и в своем доме в Меттукуппам. Флаг был символическим и обозначал канал мистической власти, бегущий от пупа до середины межбровья. В этой проповеди Рамалинга продемонстрировал, что он завершил последнюю ступень трансформации на пути Бессмертия. Он призвал своих учеников и сказал следующее:
«Не тратьте впустую ваше время, следуйте духовному пути.
Задавайтесь вопросами:
  1. «Что является моей истиной природой?»
  2. «Откуда происходят различные человеческие ситуации?»
  3. «Кто стоит за всем этим?» «Кто создает Рождение и кто творит Смерть?»
Ищите этого Создателя днем и ночью!
Не копите лишних знаний в копилке своего ума. В Ведах, Агамах и Пуранах есть все то, что вы ищите и в чем нуждаетесь.
Не думайте, что вы познали мир и его окружение.Ваши знания скудны!
Ищите Милость у Высшего Сияющего Света, и тогда ваши знания станут обширными как о микромире, так и о макромире.
Если захотите, вы можете достичь сверхчеловеческих способностей и различных чудес. Но стремиться к этому с полной погруженностью и захваченностью не имеет смысла, так как эта цель отнимает вашу возможность реализовать Высший Плод Свободы. Поэтому сосредоточьте свой ум полностью только на Боге.
Не следуйте слепыми путями различных вер и религий, не закрепляйте свою веру на словах обманщиков и недостойных, которые под пеленой Святости скрывают свои скудные желания, надежды и выгоду. Ищите знание в писаниях, укрепляйте веру в святые наставления древних мудрецов, написавших трактаты, поэмы, стихи о Великом Пути шиваизма.
Взращивайте веру только в знания, которое вы испытали на себе, иначе слепая вера приведет вас только к самообману. Мои поэмы, мои просьбы, написанные в моих книгах, только подтверждение этому, и причина, почему я имел раньше слабую веру, только в том, что была нехватка Истинного Знания.
Я страстно молился, и Бог воспитал во мне твердость и привел к Дому Знания. Поэтому я все бросил: желания, различные похоти, потакание себе, заботу об имуществе, планы, различные схемы действий и мечты, я оставил все глупые споры и бездействие.
Поэтому заверяю, что и вы можете реализовать Божественную жизнь, если проделаете все то, что проделал я и оставите все ценности, от которых я отказался.
Тогда вы спросите, что заставило меня подняться на этот Высший путь, что помогало мне?
Я вам отвечу:
Это было сострадание, которое можно назвать Милостью. Каждый, кто достиг ощущения универсального единства со всеми живыми существами, может открыть в себе Океан Сострадания и постигнуть Высшее Счастье. Поэтому это знание, которое я открыл, является Высшим не только в нашем мире, но и во всех необъятных Вселенных.
Не зная вкус сока манго, нельзя испытать восторг от его приятной сладости, аналогично не испытав Божественное Счастье, нельзя привязаться к Богу. Таким образом, сначала вы должны развить огромное желание и стремление постичь Бога, и только после страстных поисков, Он откроет вам поток Великого Блаженства.
Если вы будете упорствовать в этом поиске, то Бог придет и покажется, одарив вас Милостью. После, когда вы будете развиваться дальше, Он будет вам сообщать и давать все больше знаний, и так вы сможете постигнуть Его Милость.
Некоторое время после моего ухода вам никто больше не будет раскрывать величие этого Высшего Пути.
Поэтому не относитесь с безразличием к моим раскрытым Истинам, а собирайте по крупице каждое мое слово, произнесенное в поэмах, песнях, беседах, так как в них сокрыта вся Истина моего Пути.
Это последнее мое к вам слово и просьба!»

Путь трансформации

Рамалинга оставил более 40 тысяч стихотворных строк, в которых он описал этапы своей трансформации:
  1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха–дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.
  2. Трансформация шуддха–дехам в пранава–дехам (тело Милости и Света).
  3. Трансформация пранава–дехам в джняна–дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога.
Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошел святой Маниккавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

Шуддха Дэха

Во многих своих поэтических произведениях Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна деха (золотое тело).
"Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слился с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразил мое тело».
Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным. Рамалинга дает описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатвичарам).
Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость – это благоволение Бога. Милосердие и сострадание – это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.
Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света – страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики.
Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение. Согласно описанию, которое дает Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нем прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свертывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку.
По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью, гармонией. Внутренние слезные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Все тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью, эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льется через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.
Рамалинга говорит, что человек, наделенный шуддха деха, больше не подвержен влиянию пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством, и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мертвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Пранава Дэха

Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации – из шуддха деха в пранава дехам. Он говорит, что это тело невозможно осязать – его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти¬восьми лет от роду. Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли.
Рамалинга заявляет, что он прошел этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства – тела Мудрости.

Джняна Дэха

Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы – трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джняна дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается на уровне чувств. Всевышний был так милостив, что не только слился с божественным совершенным телом Свами, но и сделал его равным шуддха Шиве.
Рамалинга живет «во всех телах Его творений», и миллионы приверженцев, вдохновленных его примером и его произведениями, помнят о нем. Его последователи в Вадалуре на протяжении 120 лет ежедневно раздают пищу множеству бедняков. Огонь там ни разу не погас с тех пор, как он впервые был зажжен в 1870 году. Во время январского праздника Пусан десятки тысяч верующих посещают храм Мудрости в Вадалуре и отшельническое жилище Рамалинги в близлежащем Меттукуппаме, которые были отреставрированы в 1978 году и по¬прежнему излучают золотой «Свет Божественной Милости».
Материал взят из книги Шринивасана

Валлалар Рамалинга Свамигал

Валлалар Рамалинга Свамигал
Кликнете по изображению, чтобы максимально увеличить

Обретение сверхментального бессмертного Божественного тела

Отрывок из книги "Jeeva Karunya" (Сострадательная Жизнь)
Шри Ауробиндо о своем видении в 1878 г. Дематериализация Свами Рамалинга Валлалара, обретение сверхментального бессмертного Божественного тела после того, как он заперся в своей комнате 30 января 1874 года:
«...Валлалар опустился на белую ткань, расстеленную на деревянной доске, и начал концентрироваться. В состаянии полного равновесия он выглядел как гора Истины и Знания, гора Истины и Света Благодати, Мира и Огня Тапаса. Он был воистину проявлением высшей формы Божества. Его чистое светящееся тело излучало Поток Света во всех направлениях.
Высшая Милость, Высшее Сострадание и Свет Благодати стали выразителями тайной истины, в которой содержится ключ для трансформации физического тела в бессмертное тело благодати, в тело вечной молодости, в котором человек должен жить, пребывая в океане блаженной Милости Света, чтобы преобразоваться в Божественную природу и получить Обожествленное тело. Поток Света, который исходил от всего его тела, был очень мощным. Какую же он должен был иметь силу и способности, чтобы нести его – и излучать его! И все мое тело гудело от радости из-за видения Света, исходящего от Его тела...
... Он пребывал в глубокой концентрации, а из его сердца вдруг вспыхнул Свет Милости – сияющая Истина, и своим особым Теплом начал сжигать его сияющее физическое тело, перемещаясь снизу вверх, от сердца к голове, очень медленно, со скоростью передвижения улитки. Сжигание его тела можно сравнить с тлением благовоний, однако, благовонные палочки горят сверху вниз, образуя пепел, который сохраняет свою форму.
Когда верхняя часть его сияющего тела оказалась полностью сожженной, от сердца до головы, в месте первоначального сияния остался чистый белый свет, который также излучал сознание. Сожженная часть, однако, сохраняла все его черты нетронутыми, и были ясно видны даже испепеленные волосы на его голове, они были белыми и светились. Тогда тепло чистого Света Милости опустилось вниз, чтобы сжечь нижнюю часть тела...»
0

 
Cообщения на форуме:

Tags in Эзотерика


Текущее время: 05:24. Часовой пояс GMT +4.



При использовании материалов с сайта активная ссылка обязательна.
Powered by vBulletin® Copyright ©2000 - 2019, Jelsoft Enterprises Ltd.
Рекомендуемое разрешение экрана – 1280x1024

bio-Inter.net для детей старше 16 лет